Kuda kepang merupakan satu seni tradisional yang semakin ditelan zaman. Kuda kepang dikenali dengan pelbagai nama seperti jaran kepang, kuda lumping, jathilan dan ebeg. Menurut orang Jawa memberikan makna bagi 'jaran' ialah kuda manakala 'kepang' merujuk kepada anyaman. Bagi masyarakat jawa panggilan bagi kuda kepang yang popular ialah jaran kepangkerana pertunjukan yang dipersembahkan ialah menggunakan anyaman kuda.
Pembuatan kuda kepang adalah dengan menggunakan buluh yang dianyam. Pada awalnya kuda kepang menggunakan pandan yang dianyam tetapi kini ada yang diperbuat daripada papan lapis atau kulit lembu. Ianya biasa berwarna kitam dengan bulu berwarna kuning. Namun pengubahsuaian telah berlaku apabila terdapat juga kuda yang dibalut dengan baldu bagi menampakkan kuda semakin menarik. Kebiasaanya hiasan seperti ini adalah bagi tujuan persembahan diperingkat tinggi.
 Mengikut seperti yang dikatakan oleh Soedarsono (1983), kuda kepang mula berkembang sebelum berlakunya perkembangan Islam iaitu pada abad ke XV. Persembahan kuda kepang ini dimainkan dalam upacara pemujaan. Dipercayai, kuda kepang dimainkan adalah bertujuan orang yang masih hidup untuk menjalinkan hubungan dengan roh orang telah mati. Selain itu, mereka percaya kuda kepang dimainkan bertujuan untuk membersihkan desa daripada gangguan roh-roh jahat, penyakit dan malapetaka.
Kuda kepang adalah merupakan sejenis tarian pahlawan berkuda yang berasal daripada Jawa. Telah berlakunya penyebaran kesenian ini meluas serata wilayah di Nusantara. Penyebarannya diteruskan lagi setelah dibawa masuk oleh masyarakat Jawa yang berhijrah ke negara ini dan kekal sehingga sekarang dan masih banyak mengekalkan ciri-ciri keaslian tradisinya. Permainan ini sangat popular khususnya di negeri Johor. Tidak banyak pengubahsuian yang dilakukan walaupun setelah berkurun lama seni kuda kepang ini wujud. Hal ini disebabkan masyarakat Jawa yang begitu kuat mengekalkan seni tradisi mereka dan ini dibuktikan dengan pengekalan seni budaya dan juga tutur bahasa yang digunakan sehari-hari.
 Masyarakat Jawa masih tidak lepas daripada kepercayaan unsur ghaib sehinggakan banyak upacara tertentu dilakukan dan salah satu daripadanya ialah persembahan kuda kepang. Dalam kehidupan msyarakat Jawa mereka telah melakukan percampuran antara nilai agama dan juga masih mebgekalkan kepercayaan nenek moyang yang kuat.Daripada beberapa kajian yang telah dibuat, ada pendapat mengatakan tarian kuda kepang ini telah dicipta oleh Wali Sembilan sebagai tarikan dalam usaha mereka menyebarkan syiar Islam di Tanah Jawa. Peristiwa peperangan yang dilalui Rasullullah saw dan para sahabat disampaikan dalam bentuk tarian.

Main Peteri adalah sebuah upacara perubatan tradisional di utara Malaysia (Kelantan, Terengganu) dan selatan Thailand. Ia diketuai oleh dua watak utama iaitu Tok Peteri dan Tok Minduk yang bermain rebab Kelantan. Ketika Tok Peteri lupakan diri, semangat halus akan meresap kedalam tubuh Tok Peteri dan tok minduk akan menyoal makhluk halus tersebut untuk memastikan punca penyakit yang dihidapi oleh si pesakit.

Main Peteri akan dimainkan selama satu sehingga tiga malam untuk tujuan mengubati penyakit yang disebabkan oleh hilang semangat, ketidakseimbangan tenaga dalaman dan/atau gangguan angin (kehendak yang tidak dipenuhi). Peralatan muzik dalam upacara Main Peteri bergantung kepada penyakit yang dihidapi pesakit. Kadang-kadang, pesakit akan diubati dengan ensembel Mak YongDikir BaratSilat Kelantan ataupun Wayang Kulit Kelantan.

Di kalangan Tok Teri (Ketua kepada kumpulan Main Teri) sendiri terdapat beberapa pandangan yang berbeza mengenai sejarah dan asal-usul Main Teri. Ada yang menganggap Main Teri telah bermula sejak zaman cucunda Nabi, iaitu Hassan dan Hussein dan perkataan 'Teri' itu dirujuk kepada puteri nabi, Siti Fatimah. Terdapat juga Tok Teri yang menghubungkan Main Puteri dengan Puteri Saadong, seorang tokoh legenda dalam tradisi lisan rakyat Kelantan. Pandangan yang lain pula merujuk kepada kuih puteri mandi, kerana kuih itu disediakan sebelum upacara Main Teri dilangsungkan. Manakala pendapat yang lain lagi menghubungkan Main Teri dengan hubungan jiwa dan rosak, iaitu tradisi perubatan untuk mematerikan iaitu menyatukan roh dan jiwa yang sakit. Dalam perubatan tradisi Main Teri terdapat gabungan antara unsur Islam dengan unsur magis dan ritual. Selepas sahaja upacara 'baca kenduri' yang sebutan bacaannya bercampur antara ayat-ayat al-Quran dengan jampi dan mantera, Tok Teri akan tampil di depan para pemuzik dan pesakit yang akan diubati. Khalayak akan menyaksikan upacara menurun yang benar-benar terjadi di hadapan mereka. Pesakit akan diseru dan dibangkitkan angin dari dalam dirinya dan angin sakit itu akan dipindahkan ke dalam diri Tok Teri yang bertindak sebagai pengantara. Tok Teri akan bersoal jawab dengan Tok Minduk. Melalui soal jawab antara Tok Teri dengan Tok Minduk inilah rahsia penyakit yang dideritai oleh pesakit akan diketahui. Semasa proses perubatan ini Tok Teri akan berubah-rubah perwatakannya, seperti menjadi orang cacat, bercakap sengau, menjadi bengis dan garang, menjadi budak terencat akal, menjadi orang tua nyanyuk dan pelbagai watak lain untuk menceritakan kekusutan jiwa pesakit. Pada bahagian ini khalayak dapat menyaksikan bagaimana aspek lakonan terbentuk semasa Main Teri dan karakter-karakter ini pasti mencuit hati sehingga mencetuskan gelak-ketawa. Tok Teri akan meminta pemuzik yang mengiring memainkan pelbagai lagu mengikut jiwa pesakit. Elemen muzik dan unsur nyanyian ini menuntut keupayaan Tok Teri bagi mengalunkan pelbagai lagu dan rentak. Lagu-lagu itu seperti lagu paluan bertabuh dalam wayang kulit, kemudian beralih kepada lagu dalam makyung sekiranya pesakit ada kaitan penyakitnya dengan angin Dewa Muda. Pada masa dulu dikatakan lebih 50 buah lagu dalam Main Teri, namun hari ini, tidak sampai 10 buah lagu 'gerak teri' yang masih dimainkan. Antara lagu-lagu yang lazim dinyanyikan adalah Kijang Mas, Lagu Mengulit, Lagu Pendekar, Lagu Cik Muda, Lagu Menora, Lagu Cik Kojo dan Lagu Abe. Semasa proses perubatan dengan bacaan jampi dan mantera, bertih iaitu padi yang dibakar atau goreng, dan beras kunyit akan ditaburkan kepada sekeliling bangsal tempat persembahan. Tok Teri akan menjadi lupa melalui proses 'menurun' yang dilakukan dengan iringan muzik oleh awak-awak atau disebut juga sebagai panjak. Gelengan kepala Tok Teri akan semakin kuat pusingannya mengikut rentak muzik yang dimainkan oleh para panjak. Ketika inilah pesakit yang sedang berlunjur atau terbaring itu akan bangun menari mengikut paluan muzik oleh panjak-panjak. Sekiranya pesakit mempunyai angin pendekar, dia akan bersilat dengan Tok Teri. Sekiranya dia memiliki angin bertumbuk (tomoi) dia akan mengajak untuk bertomoi dengan Tok Teri. Tok Teri kebiasaan akan melayan pesakit mengikut angin pesakit. Dalam Main Teri, alat muzik yang digunakan seperti rebab, serunai, tetawak, gendang, geduk, canang dan juga kesi. Alat-alat muzik ini akan berada di hadapan Tok Teri yang berdepan dengan Tok Minduk. Tok Minduk pula akan berada pada satu tempat secara statik dengan alatan muzik di sebelah kanannya. Sekiranya Tok Minduk memiliki kemahiran sebagai pemuzik, kebiasaannya dia akan bercakap sambil menggesek rebabnya. Baru-baru ini Teater Elit dengan kerjasama DBP telah membawa Abang Mat Tok Teri atau nama asalnya Che Mohd. Zailani Che Moh untuk membuatkan pertunjukkan Main Teri. Abang Mat yang berasal dari Tanah Merah, Kelantan, merupakan antara beberapa orang Tok Teri yang masih ada dan mengamalkan tradisi tersebut tatkala ia diancam kepupusan. Dia memiliki pengalaman sebagai Tok Teri lebih 15 tahun dan tidak dinafikan mempunyai kekuatan dan bakat sebagai pemain utama Main Teri. Tok Teri ini pernah mengubat pesakit di seluruh Kelantan, Terengganu, Pahang, Kuala Lumpur dan ke selatan Thailand. Main Teri dikaitkan dengan unsur angin yang akan dibangkitkan oleh Tok Teri atau dalam bahasa Main Teri disebutkan sebagai 'isih'. Nama-nama 'isih' atau angin tersebut termasuklah Raja Dua Belas tersebut dikenali sebagai Sulung, Bimbaran Empat, Pahlawan Empat, Sertan Empat, Megat Empat, Cik Siti Putih Nahkoda Anjung, Mamud Kuning Hayun Manis Hitam Ayun Baka, Anak dewa Di Gunung, Awang Pengasuh, Mahat Gemala Gajah, Awang Kasim Gila, Anak Dewa Tujuh, Anak Kumbang Tujuh, Hala tujuh, Bidang Tujuh dan Hitam Perlima Laut. Main Teri, walaupun satu kaedah perubatan tradisional, tetapi yang menariknya di dalam persembahan perubatan Main Teri terdapat unsur-unsur teater moden yang menggabungkan lakonan, nyanyian, tarian, mimos dan muzik. Sebab itu juga Main Teri dianggap teras asal kepada segala bentuk persembahan tradisi Kelantan-Pattani seperti makyung, wayang kulit, dikir barat, bageh dan beberapa bentuk permainan tradisi yang lain. Bagaimanapun di Kota Bharu sendiri umpamanya, amat sukar untuk mencari seorang Tok Teri yang masih meneruskan tradisi tersebut. Kumpulan Main Teri yang masih bertahan berjumlah tidak lebih daripada tiga kumpulan iaitu di Pasir Puteh, Tumpat dan Tanah Merah (kumpulan Abang Mat sendiri). Main Teri juga menghadapi cabaran 'pengharaman' kerana unsur-unsur bacaan jampi mantera banyak bertentangan dengan anutan akidah Islam. Masa depan Main Teri sebenarnya sedang menuju ke hujungnya yang runcing. Hampir tidak ada generasi muda yang berminat untuk meneruskan tradisi ini sebagai mata pencarian. Sebagai sebuah persembahan perubatan yang berkait rapat dengan teater tradisi, langkah yang diambil oleh Teater Elit untuk memperkenalkan Main Teri kepala khalayak seni di Kuala Lumpur adalah wajar diteruskan atau dihidupkan. Ia perlu dilihat di luar daripada lingkungan perubatan atau pengubatan, sebaliknya sebagai seni persembahan yang merangkumi pelbagai unsur seni persembahan dalam satu rangkuman.

Tarian Inang memberi pengertian sebagai pengasuh tetapi tarian Inang juga disebut Tarian Mak Inang yang dicipta pada Zaman Kesultanan Melayu Melaka. Pada zaman dulu, tarian Inang ini ditarikan oleh perempuan sahaja tetapi apabila telah mengikut keperluan dan peredaran zaman, persembahan tarian Inang telah ditarikan berpasangan lelaki dan perempuan. Jumlah pasangan yang selalu dipersembahkan selalunya antara 4 hingga 6 pasangan, namun ianya juga boleh disesuaikan mengikut keluasan pentas. Jika dahulu tarian ini ditarikan di istana, namun sekarang ianya dipersembahkan di majlis-majlis keramaian dan perkahwinan. Alat muzik yang digunakan untuk tarian Inang ialah Gong, Akordian , Violin, Gendang dan Rebana. Tempo lagu tarian Inang bercorak sederhana dan tidak perlahan seperti tarian Asli tetapi turut diselangi dengan paluan Gong. Namun terdapat juga tempo lagu Inang yang pantas kerana pengaruh cina lalu terciptalah tarian Inang Cina. Contoh lagu inang ialah Selendang Mak Inang, Inang Pulau Kampai dan Inang kampong. Tajuk lagu Mak Inang yang mengiringi tarian ini telah dititahkan ciptaannya oleh Sultan Mahmud Shah yang sangat gemarkan kesenian. Arahan ini telah dikeluarkan oleh Sultan kepada ketua inang atau ketua dayang untuk diajar kepada para dayang bagi dipersembahkan kepada Sultan semasa majlis keramaian.Lagu dan tarian ini sungguh mempersonakan dan mempunyai kualiti persembahan istana. Tarian ini juga dipanggil sebagai Tarian Si Kembang Cina. Alat-alat muzik yang digunakan terdiri daripada rebana, gendang dan biola.Kini tarian mak Inang yang juga dikenali sebagai Tarian Inang (versi moden tarian Mak Inang) dipersembahkan pada majlis-majlis keramaian dan perkahwinan. Ia sering dipersembahkan di majlis-majlis sosial. Tarian ini ditarikan mengikut laju tempo rebana, biola dan gendang. Semasa menari, para penari melambaikan sapu tangan yang berwarna-warni. Rentak tariannya adalah sangat lemah gemalai dan mempunyai ciri-ciri yang bersesuaian untuk di tarikan di Istana Di-Raja.Kadangkalanya penari-penarinya mengunakan skaf panjang semasa melakukan persembahan. Tarian Inang ditarikan secara berpasangan oleh penari lelaki dan wanita. Penari wanita memakai selendang dan berbaju kebaya bersama hiasan cucuk sanggul sementara penari lelaki pula memakai sepasang baju Melayu lengkap bersongkok dan bersamping.


Busana tarian Inang bagi perempuan boleh dibahagikan kepada dua jenis pakaian iaitu :

•Baju kurung, kain dan selendang. Selendang di pakai dan dilekatkan di bahu dengan kemas
•Baju kebaya labuh, kain dan selendang

Panjang lengan baju adalah kira-kira dua jari dari pergelangan tangan sehingga gelang yang dipakai oleh penari perempuan dapat dilihat. Lebar lengan baju kira-kira tiga jari dari permukaan lengan. Labuh baju adalah sehingga ke betis tetapi tidak singkat. Untuk melengkapkan lagi, kepala penari perempuan dihiasi dengan siput ramut dan cucuk sanggul. Bunga juga turut diselitkan. Busana tarian Inang bagi lelaki adalah Baju Melayu Cekak Musang digunakan bersama songkok dan samping. Namun pada zaman sekarang, dikreatifkan pemakaian songkok ditukar kepada tanjak.

Makyong, mak yong atau makyung merupakan sejenis tarian Melayu tradisional yang berasal dari Patani dan Kelantan. Drama tari ini menggabungkan unsur-unsur ritual, lakonan dan tarian yang digayakan, muzik vokal dan instrumental, lagu, cerita dan teks percakapan yang formal dan bersahaja; nama "mak yong" ini dikaitkan dengan upacara di mana pawang cuba menyembuhkan pesakit yang dirasuk melalui nyanyian, tarian bersawai dan menurun. Ia menjadi persembahan harian, Drama-tari ini dipertontonkan terutamanya di Patani selatan ThailandTerengganuKelantanKedahPerlis di Malaysia serta sejauh Kepulauan Riau di Indonesia.

Ia dipersembahkan bukan sahaja sebagai hiburan tetapi juga sebagai istiadat raja memerintah dan sebagai cara perubatan merawat orang sakit. Mak Yong dipercayai wujud sebelum kedatangan Islam lagi. Ia dipentaskan sebagai pementasan Diraja di bawah naungan Kesultan Kelantan sehingga 1920-an. Dengan itu, tradisi ini dikekalkan dalam bentuk asal tanpa meninggalkan peningkatan yang terdapat di istana seperti pakaian yang berhias cantik.

Unsur-unsur seni persembahan ini yang penuh mistis menarik rasa tidak senang dalam sesetengah pihak; ia pernah diharamkan di negeri Kelantan sejak ia dipimpin Parti Islam Se-Malaysia pada 1991 dengan alasan "seni ini mengandungi unsur-unsur yang bertentangan dengan akidah, seperti pemujaan".Walau bagaimanapun, Mak Yong terus mendapat pengiktirafan di persada dunia apabila UNESCO mengumumkan bahawa Mak Yong diiktiraf sebagai salah satu Mahakarya Warisan Budaya Tidak Ketara Kemanusiaan (Intangible Cultural Heritage of Humanity) dari Malaysia pada tahun 2005.

Para sejarawan tidak pasti sama ada Mak Yong mempunyai suatu punca yang khusus. Oleh kerana ia diwarisi secara lisan dalam kalangan penduduk kampung, usia sebenar Mak Yong tidak dapat dipastikan. Bagaimanapun, pemerhatian sifat seni ini yang didapati bebas daripada pengaruh-pengaruh luar menunjukkan ia sekurang-kurangnya berusia 800 tahun dan hampir pasti lebih awal lagi.

Ada sumber yang menyatakan seni ini dipercayai berkembang hasil gabungan beberapa unsur utama iaitu tarian nora, tarian yang dipersembahkan para dayang istana serta sawai. Legenda biasanya mengaitkan tarian dengan semangat padi yang digelar Mak Hiang] tetapi yang lain mempercayai ia dicipta oleh makhluk digelar Semar.

Ada juga penceritaan lisan yang mendasarkan seni ini kepada kegiatan harimau jadian, sepertimana yang didokumentasikan Hasan Junus dalam isu 23 Julai 1972 akhbar Suara Karya Minggu di Riau dari suatu cerita turunan oleh Abdul Rahman, salah satu pemeran utama dan terkenal seni ini serata Kepulauan Riau bergelaran "Pak Man" berasal dari Mantang Arang, Kabupaten Bintan:

Menurut Hikayat Patani, seni Mak Yong dibawa ke Kelantan lebih 200 tahun dahulu di mana ia pertama kali disebut sebagai pertunjukan di istana YalaKerajaan Pattani. Dari situ ia berkembang ke Kedah dan negeri-negeri lain melalui Tanjung Kurau (kini Singapura) ke kepulauan Riau yang ketika itu merupakan sebahagian daripada Kesultanan Johor-Riau-Lingga. Mak Yong biasanya dipersembahkan di istana sehingga 1920 yang mana ia sering dipertontonkan dalam kalangan orang biasa.

Butiran mengenai persembahan ini turut digambarkan teliti dalam Syair Perkawinan Anak Kapitan Cina dikarang Encik Abdullah bertarikh 1277 Hijriyah atau 1860 Masihi yang menceritakan suasana perkahwinan seorang pembesar Melayu bernama Engku Puteri Raja Hamidah dengan anak seorang Kapitan Cina.

Dalam persembahan tradisi di kampung, ia dilakukan di panggung terbuka yang berlatarkan daun kelapa. Penonton akan duduk di tiga sisi panggung, sisi yang keempat dikhaskan bagi orkestra memainkan muzik iringan.

Para pelakon mak yong memakai pelbagai jenis topeng beraneka rupa sesuai dengan peran yang dimainkan dalam cerita utama baik sebagai betara, orang bersakti mahupun haiwan seperti kijang, beruk, garuda dan gajah. Terdapat juga peralatan lain yang diperlukan dalam pertunjukan termasuk batang rotan (sebagai alat pemukul), parangkeris, kapak, panah, tongkat kayu (untuk dijadikan tongkat sakti), dan canggai (kuku panjang palsu dibuat dari bahan berkilat seperti emas).

Antara alat-alat muzik yang digunakan untuk mengiringi persembahan adalah seperti berikut:

Kebanyakan peranan termasuk watak Pak Yong yang utama dilakukan oleh wanita memenuhi keinginan raja; kekurangan tenaga ini pada zaman sekarang adakala memaksa penerimaan golongan lelaki dalam watak-watak tertentu melakukan persembahan. Ceritanya berasaskan cerita rakyat tradisi dengan watak raja, dewa dan pelawak. Pelawak seringkali memainkan watak pawang yang melaksanakan main puteri.[4]

Dalam latihan Mak Yong tradisi, setiap pemain akan diajar keseluruhan peranan watak dalam Mak Yong, termasuk Raja, Permaisuri, bangsawan istana dan pelawak termasuk para panglima. Mereka turut diajar pelbagai kisah Mak Yong, termasuk Dewa Muda, Dewa Pecil dan Hijau-hijau Intan Permata. Selain itu, mereka akan belajar sejumlah besar lagu pengiring Mak Yong termasuk "Pak Yong Muda", "Sedayung Mak Yong", "Sedara Tonggek", "Kisah Barat", "Barat Cepat", "Lagu Khabar ke Pengasuh" dan "Mengulit". Selepas seseorang pelajar telah menguasai kesemua aspek ini mereka akan menamatkan pengajaran dengan melalui upacara sembah guru sebagai tanda tamatnya pembelajaran Mak Yong.

Upacara semah dilakukan di mana tiga jenis olahan padi akan dipersembahkan bagi bermacam-macam makhluk halus:

  • Beras basuh, jenis berasyang "tak patah, tak berantah, dan sudah bersih dari kulit ari dan segala macam daki tanaman"
  • Beras kunyit, beras basuh yang diwarnakan kuning dengan kunyit
  • Bertih, padi yang digonseng atau digoreng tanpa minyak

Perkara ini difahamkan terbawa dari pemujaan dan penghormatan kepada semangat padi yang dilakukan dalam kepercayaan animis dahulukala.

Persembahan Mak Yong biasanya dibuka dengan lagu "Mengadap Rebab" diikuti dengan tarian, lakonan dan muzik. Setiap satu cerita mampu dipersembahkan merentasi beberapa amalan dalam siri pertunjukkan tiga jam.

Terdapat 7 jenis persembahan Makyong yang pernah wujud. Setiap jenis persembahan Makyong mempunyai sedikit perbezaan yang membezakan antara satu dengan yang lain. Jenis-jenis Makyong tersebut ialah:

  • Makyong Patani - ditemui di PattaniYaladan Narathiwat di selatan Thailand yang dahulunya terangkum dalam Kesultanan Melayu Patani.
  • Makyong Kelantan- ditemui di negeri Kelantan dan daerah Besut, Terengganu, Malaysia.
  • Makyong Kedah- ditemui di negeri Kedah, Malaysia.
  • Makyong Laut - ditemui di negeri Perlis (Malaysia) dan wilayah Satun (Thailand).
  • Makyong Riau- ditemui di LinggaBatam dan Bintan hasil pengaruh Kesultanan Johor; ada perbezaan melalui penerapan istiadat dan penggunaan topeng seperti Mak Yong di Kedah bagi sebahagian watak dayang Raja, Puteri, penjahat, setan, dan semangat, sama seperti yang diamalkan di Nara Yala. Pada akhir abad lepas, Mak Yong bukan sahaja menjadi persembahan harian, tetapi juga sebagai istiadat raja memerintah. Pemerintah Indonesia telah mengambil langkah memelihara Mak Yong dengan melancarkan program merakamkan tradisi ini dengan bantuan Persatuan Tradisi Lisan dan membantu kumpulan pengiat Mak Yong meneruskan persembahan mereka dengan bantuan peralatan dan pakaian. Rakaman tersebut disimpan di pejabat Persatuan Tradisi Lisan dan PUSKAT di Jakarta (Yogyakarta).
  • Makyong Medan- ditemui di Sumatera Utara, Indonesia.
  • Makyong Kalimantan- ditemui di Kalimantan, Indonesia.

Perbezaan antara Mak Yong sebagaimana yang terdapat di Kelantan, yang tidak menggunakan sebarang topeng, Mak Yong dari Batam dan Bintan menggunakan topeng seperti di Nara Yala, kawasan asal, bagi bilangan dayang seperti pelayan peribadi Raja (Raja, atau anak lelakinya) dan Puteri (Ratu atau anak perempuannya), penjenayah, jembalang dan semangat.

Amalan ini tidak lagi diamalkan di Indonesia. Orang terakhir yang melakukannya adalah Tuk Atan di Bintan dan Pak Basri di Batam, keduanya telah meninggal. Mak Yong bagaimanapun masih ditontonkan bermula dan berakhir dengan upacara. Mentera yang diucapkan oleh dua orang di atas telah diwarisi oleh keturunan mereka. Pertunjukan Mak Yong di Batam dan Bintan pada masa kini merupakan bentuk keturunan ketiga. Mak Yong di Batam dan Bintan telah wujud bagi 150 tahun dan masa kini terancam dengan kepupusan sekiranya tiada dokumentasi dan latihan pelakonnya dilakukan.

Tarian Zapin merupakan sejenis tarian rakyat tradisional dilakukan masyarakat Melayu dalam kepulauan Nusantara rantau Asia Tenggara terutamanya di negara-negara Indonesia (SumateraKalimantanKepulauan RiauBangka BelitungGorontalo), Jawa (Jakarta), Malaysia,Thailand/Semenanjung Melayu - (Selatan Thailand , Semenanjung Malaysia - khususnya di Johor,Singapura serta (Borneo - Sarawak dan Brunei) . Tarian ini sering dilakukan dengan iringan muzik digubah khas.

Tarian ini diilhamkan oleh peranakan Arab dan dikatakan berasal dari Yaman melalui para pedagang asal sana. Ia mengalami pengubahsuaian dari segi bentuk dan ragamnya yang ternyata lebih tradisional sifatnya lalu berpincang melalui sifat ia dipersembahkan iaitu zapin Arab dan zapin khas Melayu.

Kata "zapin" ini menyerap dari bahasa Arab iaitu afn, bentuk ism kata kerja zafana yang bermaksud "menari"

Tarian ini dipercayai diperkenalkan oleh orang-orang Parsi dan Arab dari HadramautYaman serta Timur Tengah yang berdagang ke Nusantara terutamanya negeri-negeri Sumatera] serta tanah Johor mengganti peranan Melaka yang tertakluk sebagai sebuah entrepot antarabangsa pada kurun ke-16. yang mana asimilasi dengan budaya Melayu diterapkan dalam persembahan penduduk setempat.

Pada awalnya seni tari dan musik Zapin dijadikan sebagai hiburan bagi murid-murid setelah mengaji agama di lingkungan kerajaan. Namun setelah bernikahnya Tengku Embung Badariah puteri Sultan Abdul Jalil Alamuddin Syah dari Siak Sri Inderapura dengan Syarif Utsman bin Syarif Abdul Rahman Syahabuddin, keberadaan Tari Zapin semakin berkembang dalam lingkungan Istana) dan menerapkan unsur-unsur budaya setempat; gaya tarian ini sengaja dilakukan pembinaan dan dipelihara sebagai suatu bentuk kesenian yang memiliki kaedah-kaedah yang luhur dan santun. Tarian ini turut diikuti Kesultanan Johor-Riau yang berjiranan; penghijrahan besar-besaran orang Yaman ke Johor pada abad ke-19 turut menguatkan pengaruh budaya Arab mengukuhkan seni tari zapin dalam negeri tersebut.

Seni ini masih bertahan hidup di bekas pusat-pusat pemerintahan kerajaan Melayu seperti di SiakPulau PenyengatTambelan, pulau-pulau dalam Laut Cina SelatanRiauJohor dan Singapura moden; malah sejauh wilayah Sarawak, dan Brunei Darussalam.

arian zapin mementingkan pergerakan berkumpulan dan bukannya usaha individu.

Pergerakan yang ada dalam tarian ini adakala menerapkan peniruan daripada alam sekeliling (anak ayam, anak ikan, lompat tiung) mahupun daripada langkah beribadah (alif mim ba, gerak sembah atau gerak salam) kerana diilhamkan amalan sufi.

Pada awalnya, tarian ini khusus dimainkan oleh kaum lelaki sahaja kerana ada tujuan kegamaan, namun lama kelamaan menjadi bentuk hiburan tradisional membolehkan kaum wanita turut serta di mana dua-dua kaum menari dalam kelompok berasingan.

Penari wanita memakai baju kurung ,kebaya kurung dan selendang. Sanggul dan bunga-bungaan pula sering dipakaikan di kepala sebagai perhiasan. Penari lelaki pula berbaju Melayu sama ada dengan gaya cekak musang atau gaya teluk belanga (yang khusus di Johor) dan songkok di kepala

Antara peralatan muzik yang mengiringi tarian Zapin adalah gambusrebanagendangrebab dan marakas.

Biola tidak tergolong sebagai sejenis alat muzik tarian Zapin namun terdapat anggapan salah dalam kalangan rakyat. Ini disebabkan muzik yang dihasilkan rebab mempunyai persamaan dengan gesekan biola.